ГЛАВА 5. ПОСЛЕДНЯЯ ЛОВУШКА ЭГО


Когда вы не привязываетесь даже к этим силам, в вас разрушается семя рабства, и тогда следует Кайвалья, освобождение.


В этом мире очень трудно быть не привязанным, но еще труднее быть не привязанными тогда, когда духовный мир открывает вам свои двери, и трудность во втором случае в миллионы раз большая, потому что мирская сила — это не настоящая сила. Мир бессилен. Он никогда не может удовлетворить вас, никогда не может сделать вас удовлетворенными. На самом деле, каждое новое достижение в этом мире создает в вас еще большее желание, и вместо того чтобы удовлетворить вас, этот мир затягивает ваш ум в новые ловушки, поэтому какую бы силу вы ни приобретали в этом мире, вы используете ее только для того, чтобы создавать новые желания.

Сколько бы денег вы ни собрали в этом мире, вам хочется накопить еще больше. Потом к вам приходит еще больше денег, и вам хочется накопить еще больше. И так все продолжается. Вы бегаете, бегаете, бегаете, но никогда не достигаете конца, никогда не приближаетесь, поэтому даже глупец раньше или позже начинает осознавать, что он движется в порочном круге и, кажется, этому нет конца. Единственный способ — это отбросить его. Разумный человек — это тот, кто думает о своей жизни, кто медитирует на нее, и это для него становится очевидным.

Поэтому непривязанность не так труднодостижима, когда вопрос касается этого мира. Но когда вопрос касается внутренней силы, психических способностей, нужно помнить о том, что они настолько близки к вашему бытию и приносят такое безграничное удовольствие, что практически невозможно быть не привязанным к ним. Но если вы привязываетесь, то вы снова создаете мир и остаетесь в нем, далеко от высшего освобождения.

Потому что, чем бы вы ни владели, оно завладевает вами. Эта жертва должна быть тотальной, совершенно тотальной. Вы должны отбросить все, чем можете владеть, кроме вашей обнаженной природы, которую вы не можете пожертвовать. Только она может быть оставлена, а все, чем можно пожертвовать, должно быть пожертвовано.

В этой сутре Патанджали просит о практически невозможном, но это также становится возможным благодаря пониманию. Это приносит удовольствие, наслаждение. Приятно обладать духовными силами. Это дает вам такое тонкое чувство радости эго, настолько чистое, что вы не чувствуете, что завязаете в этом. Это никогда не приносит вам разочарования. В мирских вопросах вы встречаетесь постоянно с разочарованием. На самом деле, вы не встречаетесь ни с чем иным, кроме как с разочарованием, и чудо заключается в том, как люди могу заблуждаться относительно этого, как они могут не видеть этого. Это чудо, которое заключается в том, что люди обманывают себя и верят в то, что есть надежда, потому что этот внешний мир совершенно лишен надежды. Он обречен.

Какой бы большой дом у вас ни был. Каким бы положением вы ни владели: с политической, экономической, социальной точки зрения, смерть все равно отнимет все это у вас. Не нужно много разума для того, чтобы понять это. Но внутренние силы, смерть не может у вас забрать. Они превосходят смерть, и они никогда не приносят вам разочарования. Это ваша сила, ваш потенциал, который расцветает. Кажется, что не нужно этим жертвовать, не нужно отрекаться от этого, но Патанджали говорит, что от этого тоже нужно отречься, иначе вы будете жить в мире видений. Снова ловушка силы. А религия — это не ловушка силы.

Вы не ищите эго. Скорее, вы пытаетесь найти целое, а целое возможно только тогда, когда вы отбрасываете все эгоистические ловушки, когда вы жертвуете ими, когда вас нет, и есть только Бог.


Позвольте мне рассказать вам одну известную суфийскую историю о святой тени.

Однажды жил святой, настолько хороший, что даже ангелы спускались к нему с небес для того, чтобы посмотреть на то, каким божественным может быть человек. Этот человек в своей жизни так же распространял добродетель, как звезды распространяют свет, а цветы — благоухание, даже не осознавая этого. Весь его день можно было заключить в двух словах: он давал, и он прощал. Тем не менее, эти слова никогда не посещали его уста. Они просто выражались в его улыбке, в его доброте, в его всепрощении, в его щедрости.

Ангелы сказали Богу: «Господь, дай ему дар, чтобы он мог творить чудеса».

Но Бог ответил: «Спросите у него, хочет ли он этого».

И тогда они спросили у святого: «Хочешь ли ты лечить больных прикосновением руки?» «Нет, — ответил святой. — Пусть лучше Бог делает это». Они продолжали: «Хочешь ли ты возвращать грешные души обратно на истинный путь?»

«Нет, этим должны заниматься ангелы. Я не должен обращать».

«Хочешь ли ты стать выражением терпимости и привлекать людей сиянием своей добродетели и таким образом прославлять Бога?» «Нет, — ответил святой, — если люди будут притягиваться ко мне, они будут отвлекаться от Бога». «Тогда чего же ты хочешь?» — спросили ангелы. «Чего я могу хотеть? — спросил святой с улыбкой. - Если Бог дает мне свою милость, разве мне не хватает всего?»

Ангелы сказали: «Но ты должен попросить каких-нибудь чудес, иначе мы заставим тебя совершить какое-то чудо». «Очень хорошо, — сказал святой, — тогда я могу сделать очень много хорошего, даже не зная об этом».

Ангелы столкнулись с трудностями. Они посоветовались и решили разработать следующий план: каждый раз, когда тень святого падала назад или в стороны — так, чтобы он не мог ее видеть — она должна была излечивать болезни, избавлять от боли, успокаивать печаль.

И когда святой шел в одиночестве, его тень падала на землю назад или в стороны, и позади него росла трава, цветы цвели, вода подступала к сухим корням, на лицах детей выступал румянец, а несчастные мужчины и женщины становились счастливыми.

А святой просто занимался ежедневной деятельностью, излучая добродетель точно так же, как звезды излучают свет и цветы источают благоухание, даже не осознавая этого. Люди, которые относились с огромным уважением к его смирению, следовали за ним безмолвно, никогда не говорили с ним об этих чудесах, и вскоре они даже забыли, как его зовут, и назвали его святой тенью.


Вот что такое высшее. Вы должны стать святой тенью, тенью Бога. Это высшая эволюция, которая только может случиться с человеком, в котором сместился центр. Вы покидаете свой собственный центр, и Бог занимает это место, а вы становитесь просто его тенью. Вы перестаете быть сильными, потому что у вас нет больше центра, который может быть сильным, вы перестаете быть добродетельными, потому что у вас нет центра, который может быть добродетельным. Вы даже перестаете быть религиозными, потому что у вас нет никакого центра, который может быть религиозным. Вас просто нет больше. Это необыкновенная пустота, в которой нет никаких препятствий, нет блоков, и поэтому божественное может протекать через вас без препятствий, ему ничто не мешает, ничто не встает на пути, и поэтому божественное может протекать через вас такое, какое оно есть, а не такое, каким бы вы хотели его сделать. Божественное не протекает через ваш центр, его просто больше нет, центр потерян.

Вот в чем смысл этой сутры. В конце концов, вы должны пожертвовать вашим центром и больше не думать в терминах эго. Тогда вы не сможете произнести слово «я». Вы должны полностью уничтожить себя, должны полностью испариться. Ничто вам больше не принадлежит, наоборот, все принадлежит Богу. Вы становитесь святой тенью.

Очень сложно постичь это, потому что очень сложно не привязываться ко всему бесполезному мусору. Вы продолжаете накапливать в надежде, что все, что вы накапливаете, может удовлетворить вас. Вы продолжаете накапливать знания, деньги, силу, положение, вы продолжаете накапливать все это. Вся ваша жизнь - это накопление. И естественно, если вы станете необычайно тяжелыми, в этом нет ничего удивительного. Именно этим вы занимались всю жизнь: вы накапливали пыль и дулами, что это золото.

Совершенно никчемное приобретает в ваших глазах необыкновенную ценность. Это происходит тогда, когда вы смотрите через эго. Эго — это великий мистификатор, великий обманщик. Эго продолжает лгать вам и продолжает создавать иллюзии, мечты, проекции. Наблюдайте за этим процессом. Это очень тонкий процесс. Пути эго очень тонки и очень хитры. Если вы остановите эго в одном направлении, оно начинает двигаться в другом направлении. Если вы перестанете идти по одному пути, эго находит другой путь. И оно делает это настолько хитро, что вы не можете догадаться о том, что другой путь — это тоже путь эго.

Я слышал об одной пожилой женщине, которая упала со ступени и сломала себе ногу. Врач наложил гипс на ее ногу и предупредил, чтобы она не ходила по лестнице. И через шесть месяцев ее нога срослась, и врач сказал, что гипс нужно снять. «А теперь я могу ходить по ступеням?» — спросила пожилая женщина. «Да». — сказал врач. «О, я счастлива, — захихикала она, — я уже устала лазить вверх и вниз по водосточной трубе».

Если вы не разрешите своему эго ходить по ступеням, оно будет лазить по водосточной трубе, но оно обязательно будет двигаться.

Посмотрите на ваших так называемых религиозных деятелей. Они отреклись от всего, но они не могут отречься от отречения. Они отреклись от всего, но теперь они привязались к своему отречению. И это отречение превратилось в их богатство, в их водосточную трубу. Теперь они используют то же самое эго, но привязывают его боле хитрым образом, более тонким образом, настолько тонким, что они обманывают не только других, но также и себя.

Наблюдайте. Вы мирской человек. Однажды вы чувствуете разочарование. Однажды любой человек чувствует это. В этом нет ничего особенного. И тогда вы начинаете становиться религиозными, и вы начинаете чувствовать гордость из-за этого: ведь вы становитесь религиозными. Вы смотрите на других как на грешников, как на мирских людей, а вы такие религиозные. Вы стали санньясинами, вы отреклись.

Просто наблюдайте. Ваш враг вошел в другую дверь. Вы не должны отрекаться от мира, вы должны отречься от эго. И поэтому вы должны быть очень-очень внимательными, чтобы не позволить этому случиться.

Эго невозможно подавить, помните об этом. Его нужно просто испарить через сердце понимания, через огонь понимания. Если вы будете его подавлять — а подавлять очень легко, вы можете стать смиренными, и вы можете стать простыми, но эго будет спрятано за вашей простотой.


Одна женщина сказала врачу, что она уверена в том, что у нее очень серьезная болезнь. Он посоветовал ей не быть такой глупой, и он сказал ей, что она не может в точности знать, есть у нее эта болезнь или нет. Потому что именно эта болезнь, - добавил он, — и приносит такое чувство дискомфорта».

Поэтому она никак не может узнать об этом. «Но доктор, — сказала она ему, — как раз именно это я и чувствую. У меня нет никакого дискомфорта, поэтому болезнь во мне есть».


Вы можете продолжать обманывать себя, и вы можете найти рациональные решения, и на поверхности они выглядят очень разумными, на поверхности они выглядят почти что доказательствами, но посмотрите внутрь.

Помните: никто другой не должен увидеть этого, это должны увидеть вы. Весь мир может это увидеть, но если вы сами этого не видите, это бесполезно.

Теперь современная психология все больше и больше переходит от индивидуальной терапии к групповой терапии, и существует единственная причина, по которой это происходит. Психологу очень трудно убедить человека с глазу на глаз в том, что тот делает с собой. Ему трудно объяснить пациенту его комплексы, его подавленность, его рациональность, его самообман, его глупость. С глазу на глаз, наедине очень трудно объяснить это. Но в группе это становится проще, потому что вся группа видит свою глупость. Она видит всю очевидность. Вся группа видит, что какой-то человек цепляется за что-то, она видит то, что он без необходимости становится несчастным. Вся группа может наблюдать это, и понимание всей группы воздействует гораздо больше и более глубоко, чем понимание одного человека. Вот почему групповая терапия начинает применяться все больше и больше, а индивидуальная терапия исчезает. Групповая терапия необычайно полезна. Двадцать человек работают в группе. Девятнадцать человек понимают, что вы делаете что-то, чего вы не хотите делать, но за что вы все еще цепляетесь.

Один саньясин пришел ко мне, очень хороший человек, но он чувствовал огромное счастье из-за того, что я дал ему красивое имя. Но я даю красивые имена каждому, а его эго возбудилось из-за этого. Он сказал: «Ошо, это просто прекрасно. Вы дали мне такое красивое имя, оно в точности отражает меня». Но ваши имена не отражают вас, это лишь моя надежда, а не реальность, это моя мечта, а не реальность. Я назвал этого саньясина Сатьянандой. Это блаженство, которые вырастает из постижения истины, это высшее. Но он сказал: «Ошо, вы в точности уловили, кто я. Я настолько нахожусь под впечатлением из-за того, что вы поняли это».

И тогда я понял, что это очень-очень неправильное понимание. Это неправильное понимание. Я не должен был давать ему такое имя. Я только-только вызвал его из его Европы, когда через несколько минут он начал говорить: «Я не хочу чувствовать гнев, жадность и другое. Это все принадлежит животному миру». Я сказал: «Не будь трусом». Немедленно он взорвался: «Трусом? Вы назвали меня трусом?» Он был готов ударить меня. Он заорал. Он полностью забыл о Сатьянанде, и он начал защищаться: «Почему вы назвали меня трусом? Я не трус!» И я сказал ему: «Если ты не трус, почему ты защищаешься? Ты можешь тогда просто сказать: «Вы ошибаетесь, или даже этого не нужно. Если ты не трус, для чего тебе беспокоиться об этом? Почему ты так покраснел? Почему ты так возвысил голос? Почему ты стал таким сумасшедшим? Должно быть, я прикоснулся к чему-то наболевшему».

И теперь каждый, кто присутствовал там, понял, что этот человек прятал что-то в себе. Он защищался очень фанатично, и он единственный, кто не смог этого увидеть.

В группе, если вы работаете долго, постепенно вы осознаете, что вся группа видит, как вы делаете что-то очень глупо, что противоречит вашим собственным желаниям, идет вразрез с вашим собственным удовлетворением, идет вразрез с вашим собственным ростом. Вы цепляетесь за болезнь и продолжаете говорить: «Я хочу избавиться от нее».

И практически каждый понимает, в чем ваша ошибка, кроме вас. Каждый понимает, что вы эгоист, кроме вас. Только вы единственный думаете, что вы смиренный, что вы простой. Все знают, что вы сложный. Каждый знает, что вы двойственный. Каждый понимает ваше сумасшествие, кроме вас самих, а вы продолжаете защищаться. Но из-за вежливости, из-за этикета, из-за формальности в обществе никто не говорит вам об этом. Вот почему группа помогает: потому что группа не будет вежливой, она будет правдивой; и когда так много людей говорят о том, что в этом заключается ваша трудность, и все показывают пальцем, и они тычут пальцем в вашу раму снова и снова, это вас ранит. Очень тяжело заставить вас быть бдительными, когда вы общаетесь наедине с врачом. Вам может показаться, что этот человек ошибается, но как могут ошибаться двадцать человек? Возможность того, что двадцать человек ошибается, очень мала, и поэтому вам приходится обратиться к себе и увидеть то, о чем говорят.

Вот почему Будда создал великую сангху, великий орден монахов, десять тысяч монахов. Это был первый эксперимент групповой терапии, это был великий эксперимент.

Вот чем я занимаюсь. Шестнадцать тысяч санньясинов — это один из величайших экспериментов групповой терапии. Это община, группа, в которой вы должны стать осознанными, потому что иначе вы не будете частью этой общины, в которой каждый понимает и видит ваши ошибки и показывает их вам, потому что саньясу мы принимаем не для того, чтобы быть вежливым или формальным — эта чепуха нам ни к чему. Саньясин должен преобразить себя и создать ситуацию для того, чтобы преображались другие.

И поэтому если вы видите, как кто-то другой показывает на ваши недостатки, не сердитесь. Если вы будете сердиться, это вам не поможет. Не сходите с ума — тогда это вам не поможет. Попытайтесь увидеть смысл того, о чем говорят. Может быть, другие правы? А гораздо больше вероятности в том, что другие правы, потому что они настолько отречены от вас, настолько далеки от вас, настолько не вовлечены в вас. Всегда слушайте других людей, слушайте то, что они говорят о вас. На девяносто девять процентов они будут правы. Они могут ошибаться только на один процент, а, скорее всего, они будут правы во всем. Как они могут ошибаться, если они полностью отречены от вас?

Вот почему нужен мастер для того, чтобы он показал вам ваши раны. Это возможно только тогда, когда вы испытываете глубокое уважение и доверие. Если же вы будете сердиться, если вы начнете бороться, тогда в вас нет доверия и уважения. Если вы здесь для того, чтобы защищать свою болезнь и свои недостатки — все зависит от вас — тогда просто уйдите из этого места. Какой смысл терять время здесь?

Если я говорю вам, что вы трус, и вы не можете понять этого и предпочитаете бороться и доказывать мне, что я не прав, что вы не трус, тогда просто нет смысла быть здесь. Тогда ваши взаимоотношения со мной закончены. Я не могу вам больше помочь. Когда я говорю вам что-то, вы должны вглядеться в этот факт. Почему я называю вас трусом? Ведь я не вкладывал ничего в вас, я совершенно не заинтересован в вас. Я не заинтересован в вашей трудности, я говорю это просто из сострадания. Потому что я могу увидеть эту болезнь в вас, и до тех пор, пока вы не узнаете ее, до тех пор, пока кто-то не проверит это, как вы можете избавиться от нее?

Если врач измеряет ваш пульс и говорит, что у вас лихорадка, а вы прыгаете на него и начинаете драться, и кричите: «Что ты говоришь? Как у меня может быть лихорадка? Ты ошибаешься, я совершенно здоров», тогда для чего вы пришли к врачу? Просто для того, чтобы получить справку о том, что вы здоровы?

Вы здесь, помните об этом. И вы здесь не для того, чтобы получить справку о том, что вы здоровы, справку о том, что у вас нет болезни. Вы здесь для того, чтобы вас проверили, чтобы вас расчленили, разрушили, чтобы вышла ваша истинная природа, чтобы она расцвела. Но если вы защищаетесь, то это ваше право. Это не мое дело: вы можете защищаться, но тогда вы будете страдать; тогда не приходите сюда и не говорите мне: «Я страдаю, я полон напряжения».

Из этого мира очень трудно погрузиться внутрь, потому что для этого вам нужно погрузиться в те болезни, которые вы прячете внутри. Они вынуждают вас быть снаружи. Таким образом, вы отвлекаете свое внимание от них. Вот почему так много мастеров учат вас: «Идите внутрь. Познайте себя». Но вы никогда не идете. Вы говорите об этом, вы читаете об этом, вы приветствуете эту идею, но вы никогда не идете внутрь, потому что если вы пойдете внутрь, вы встретите там только тьму, и раны, и болезни. Там вы прятали все то, что не было хорошим, не было здоровым. Скорее, наоборот, вы защищаете все это вместо того, чтобы разрушить, и теперь вы открываете дверь... и чувствуете такой затхлый, такой гнилой, такой уродливый ад, который открывается перед вами. И вы немедленно закрываете дверь и начинаете думать: «Что случилось?»

Будда, Иисус, Кришна — они все учили: «Идите внутрь. Вы почувствуете необыкновенное блаженство, вечное блаженство». Но вы открываете дверь и оказываетесь в ночном кошмаре. Этот ночной кошмар создается из-за вашей подавленности. На поверхности вы простые, но глубоко внутри вы очень сложные. На поверхности у вас очень невинные лица, но глубоко внутри вы очень уродливы.

Из-за этой подавленности вы не можете заглянуть внутрь. Вам приходится все время отвлекать ваше внимание на что-то. Вам приходится слушать радио, смотреть телевизор, читать газеты, встречаться с друзьями; вы вынуждены просто тратить время, пока не наступит час идти спать, и в то мгновение, в которое вы пробуждаетесь, вы снова начинаете бегать. От кого же вы бегаете? Вы бегаете от самих себя.

Предоставьте себе пространство для того, чтобы заглянуть в свое бытие, и тогда внезапно вы увидите, что вы не привязаны к вещам. Как вы можете быть привязаны? Это нелепо.


Я слышал одну очень прекрасную суфийскую историю о золотой двери.

Два человека молились, причем они жили по-разному. Один собирал богатства и добивался положения; люди говорили, что он знаменит, но в нем не было спокойствия. А другой видел сердца других людей, которые сияли, как факелы во тьме, в своих тайных страхах. Он также обрел богатство и силу, но его сила и богатство было в любви. Он прикасался просто мягко и нежно к другим людям, передавая им богатство и силу своей любви. Свет внутри них начинал светиться ярче и яснее. Он передавал им мужество и покой.

И оба этих человека однажды стали перед золотой дверью, через которую должен пройти каждый человек для того, чтобы перейти к высшей жизни. И ангел в душе каждого из них спросил: «Что ты несешь с собой? Что ты должен отдать?»

Бог всегда спрашивает: «Что ты принес с собой? Что ты должен отдать?» Бог продолжает давать вам, но, в конце концов, в последний день, перед тем, как вы войдете во внутренний алтарь, он спрашивает у вас: «А теперь что ты можешь принести мне? Каков твой дар мне?»

Один из них, тот, который был знаменитым, посчитал свои сбережения. Он был во множестве мест, общался с множеством людей и сделал очень много хорошего, и очень много накопил. Но ангел ответил ему: «Это неприемлемо. Все, что ты сделал — ты сделал для себя. Я не вижу в этом любви».

Если есть эго — не может быть любви. Помните об этом. Я собираюсь обсудить это позже, потому что это одна из наиболее важных вещей. Если есть эго, любви быть не может.

И этот знаменитый человек остался за пределами золотой двери, он не смог войти внутрь, и он начал рыдать.

Впервые он смог увидеть всю тщетность своих усилий. Все было подобным сну, все прошло мимо него, и его руки остались пустыми. Если вы слишком набиты вещами, однажды вы увидите, что ваши руки пусты. Это было подобным сну, было подобно воображаемому богатству, которое вы несли с собой. Но, тем не менее, ваши руки всегда были пустыми. Вы просто мечтали и думали о том, что в них что-то есть, и из-за того, что вы боялись пустоты, вы проецировали что-то, вы верили. Вы никогда не заглядывали глубоко — есть ли что-то на самом деле в вас или нет?

Этот знаменитый человек остался за пределами золотой двери, не смог войти и зарыдал. Всю свою жизнь он был слишком занят для того, чтобы быть добрым.

Быть самим собой, любить, не беспокоиться из-за бесполезных вещей — это значит, обращать свое внимание на главное.

И тогда ангел спросил в душе у другого человека: «А что ты принес? Что ты можешь дать?» И тот человек ответил: «Никто не знает моего имени. Все называли меня бродягой, мечтателем. У меня есть лишь немного света в сердце, и то, что у меня есть, я делю с душами других людей».

Настоящие люди выглядят как скитальцы в этом мире сумасшедших. Мудрецы всегда известны как путешественники, мечтатели, поэты, как поедатели лотосов, как бродяги, которые живут неизвестно где, как те, кто считает ворон. На них навешивают такие ярлыки, потому что это мир принадлежит бумажным червям. Они не настоящие. Бумажные черви, когда они сталкиваются с настоящими людьми, называют их мечтателями и поэтами. Таким образом, они их осуждают, и таким образом они защищают себя.

И этот человек ответил: «Никто не знает моего имени. Они называли меня путешественником, мечтателем. У меня есть лишь немного света в сердце, ничего больше. Только немного света в моем сердце. И то, что у меня есть, я всегда делил с душами других людей».

И тогда ангел сказал: «О благословенный! У тебя есть величайший дар из всех даров — это любовь. Ты всегда следовал этому пути, ты никогда не жалел. Входи».

В этом красота любви. Чем больше вы даете, тем больше вы получаете. Пусть это будет критерием вашей жизни. Не накапливайте того, что будет исчезать, когда вы будете давать. Накапливайте только то, что будет накапливаться, когда вы будете давать. Накапливайте только то, что будет увеличиваться и расти, когда вы будете делиться этим. Это достойно накопления. Если вы можете этим делиться, и благодаря тому, что вы будете делиться, это будет еще приумножаться, у вас будет еще больше, чем раньше.

«Всегда, всегда ты делился, ты никогда не жалел. Входи». И тогда путешественник сказал: «Но сначала позволь мне отдать лишнее моему брату, и тогда мы сможем оба пройти через эту дверь». Ангел молчал, потому что в это мгновение великий свет начал выходить из этого путешественника. Он был подобен сверкающей мантии, которая окружила и его, и его друга, и тогда золотая дверь открылась широко, и они прошли через эту дверь вместе.

Даже в самое последнее мгновение он поделился. Это действительное богатство. Скупой никогда не может быть богатым. Если вы привязаны к вещам в этом мире, вы не будете богатыми. Богатство вырастает только в вашем сердце. Богатство — это качество вашего сердца, которое сияет любовью.


Один из величайших поэтов Индии, Рабиндранат Тагор, написал поэму «Возлюбленному моего сердца», и, в сущности, эта поэма означает следующее:

Однажды в одной маленькой бенгальской деревне одна женщина-аскет пришла для того, чтобы встретиться со мной. Это не просто поэма, она основана на истинных событиях.

Ее звали Шарва Кипи. Это имя дали ей деревенские жители, которое означало «женщина, которая сходит с ума по всему окружающему». Шарва Кипи - сумасшедшая во всем. Она была сумасшедшая не в чем-то одном, но во всем. Совершенно сумасшедшая. Абсолютно сумасшедшая.

Она уставилась на меня своими, подобными звездам глазами и задала мне вопрос: «Когда ты придешь, чтобы встретиться со мной под деревьями?» Естественно, она чувствовала жалость ко мне, потому что я жил, в соответствии с ее представлениями, окруженный тюрьмою стен. И поэтому я был лишен возможности встретиться с ней в самом лучшем месте из всех, которого можно было желать.

И как раз в это мгновение зашел мой садовник с корзиной, и когда эта женщина поняла, что эти цветы в вазе на моем столе будут выброшены для того, чтобы уступить место свежим, она почувствовала боль и сказала мне: «Ты всегда занят тем, что читаешь и пишешь, но ты не видишь». И тогда она прикоснулась рукой к этим увядшим цветам в вазе, поцеловала их, потом прикоснулась к ним лбом и пробормотала про себя: «Возлюбленный моего сердца». И я почувствовал, что эта женщина своим непосредственным видением видела безграничную личность, которая пребывает в сердце каждого, и что она была истинным представителем духа Востока.

Любовь — это дух Востока. Любовь — это дух человека. Любовь — это дух Божий. Любовь — это единственное богатство, которое есть, единственное счастье, которое есть.

Если вы привязаны к чему-то, вы не можете любить. Вы не можете быть возлюбленным. Только не привязанный человек может подняться в такие небеса, которые мы называем любовью. И существует очень много непонимания относительно этого.

Люди, которые оставляют этот мир и становятся отречёнными, одновременно с этим перестают любить, и тогда что-то идет неправильно, потому что критерием может быть только любовь. Это испытание, это мерило. Если ваша непривязанность к миру делает вас сухими, если вы перестаете любить, то что-то идет не так. Ваша непривязанность не истинная, не искренняя, не настоящая. Это ложная непривязанность. Если вы боитесь любви, это показывает на то, что вы боитесь привязаться, и поэтому вы избегаете ситуаций, в которых ваша любовь может расцвести, потому что глубоко внутри вы боитесь, что если ваша любовь расцветет, вы снова привяжетесь.

Вот почему ваши так называемые махатмы боятся так много любить, и они не остаются в одном месте больше чем три дня. Почему они так много боятся? Потому что если вы будете оставаться в одном месте больше чем три дня, вы начнете чувствовать любовь к этим людям. Кто-то будет приходить к вам каждый день для того, чтобы массажировать ваши стопы, и вы начнете чувствовать любовь к этому человеку; кто-то будет приносить еду для вас каждый день, и вы начнете чувствовать любовь к этому человеку, определенная привязанность возникнет, и в вас существует страх того, что вы снова привяжетесь. И поэтому вам нужно побыстрее уйти из этого места, пока вы не привязались.

Эти, так называемые не привязанные люди — просто испуганные люди. Они живут в глубоком ощущении паники, и они никогда не соприкасаются с истинными уголками жизни, потому что истинной жизни можно коснуться только посредством любви.

Помните, если ваша непривязанность к вещам истинная, если она проистекает от вашего понимания, если вы выросли из вашей осознанности, вы станете еще более любящими, потому что будет высвобождена та же энергия, которая вынуждала вас привязываться. Куда она пойдет? В вашем распоряжении будет еще больше энергии. Привязанность — это не любовь, это ловушка эго. Вы хотите обладать, хотите управлять, хотите манипулировать. Это насилие, это не любовь. Но когда эта энергия высвобождается, внезапно у вас появляется еще больше энергии, при помощи которой вы любите. По-настоящему не привязанные люди полны любви. У них всегда есть еще больше, чем они могут отдать. Всегда они находят новые источники для любви. Их источник безграничен.


Не привязываясь даже к этим силам...


Высшая непривязанность приходит тогда, когда вы достигли каких-то чудес, сиддх, сил, когда вы можете делать удивительные вещи, то, что называют чудесами, то, во что невозможно поверить, и если вы привяжетесь к ним, то раньше или позже вы снова вернетесь в этот мир. Осознайте это. Это последняя ловушка вашего эго. Не попадайтесь в нее. Эго выбрасывает последнюю сеть вокруг вас.


Но если вы не привяжетесь даже к этим силам, разрушается семя рабства.


Семя рабства — это привязанность, а семя освобождения — это любовь. Но выглядят они очень похожими, но они диаметрально противоположны. Привязанность — это отсутствие любви, а любовь — это отсутствие привязанности. В чем же отличие?

Вы любите женщину или мужчину и чувствуете привязанность. Почему вы чувствуете привязанность? Привязанность означает то, что завтра вам также хочется иметь эту женщину рядом, вот и все. И завтра, и послезавтра вам снова хочется иметь эту женщину в вашем распоряжении. Но это означает лишь то, что вы не можете любить сегодня, иначе вы бы никогда не думали о завтрашнем дне. Кого волнует завтра? Кто знает, что будет завтра? Завтра никогда не приходит. Завтра входит только в ум того, кто не живет сегодня. Вы не жили с этой женщиной сегодня, поэтому вы ждете завтра. Вы хотите, чтобы оно пришло, и чтобы вы могли любить завтра. Ваша любовь несовершенна, она незавершенна, и из-за этой незавершенности любви возникает привязанность. Это естественно, это логично. Вы рисуете картину, и ваша картина не завершена. И вам хотелось бы завтра ее дорисовать.

Существует очень глубокий закон в жизни. Вы хотите все завершить. Цветок хочет расцвести, семя хочет прорасти.

Все движется к завершению. Все, что вы оставляете незавершенным, превращается в болезнь в уме, и это говорит вам: «Обладай этой женщиной. Ты еще не достаточно любишь. Ты еще не проник полностью в ее бытие. Там еще есть очень много неизведанной территории. Там еще есть огромный потенциал, который ты еще не раскрыл. Там еще очень много песен бытия, и много танцев бытия, которые она еще не станцевала для тебя». И так возникает привязанность. Вам нужно завтра, вам нужно послезавтра, вам нужно будущее. Но если вы на самом деле не способны жить настоящим, вам нужна будущая жизнь, и таким образом люди продолжают обещать друг другу: «Мы будем супругами и в будущей жизни также». Но это просто показывает на то, что эти люди совершенно не способны жить, иначе этого дня было бы достаточно.

Это мгновение, если вы завершили свою любовь, если вы любили всем сердцем, тотально, если вы сдались, если вы растворились в любви, если вы ничего не сохраняли для себя — этого мгновения достаточно. Мысли о завтрашнем дне не возникает. Мысль о завтрашнем дне возникнуть просто не может. Она возникает всегда лишь тогда, когда что-то не завершено, и тогда вы стремитесь к будущему. Но если вы любили вашу женщину сегодня и приходит смерть, вы принимаете ее. Или если женщина полюбила кого-то, вы скажете ей «до свидания», вы будете печальны, естественно, но вы не будете несчастны. В печали есть определенная красота, а несчастье уродливо. Печаль приходит не из-за привязанности, печаль приходит из-за того, что ваша любовь все еще есть в вас, а человек уходит от вас. Тот человек, который мог бы воспринять ее. Вы печальны, но вы удовлетворены. Вы не жалуетесь, вы не сетуете.


Если вы любили тотально, это никогда не происходит. Ваша женщина может уйти, или ваш мужчина может уйти. Если вы любили тотально, вы не можете быть неудовлетворенными, потому что тотальная любовь приносит глубокое удовлетворение. Вы не можете даже думать о ком-то другом, вы не можете даже мечтать о ком-то другом. Мечты возникают только тогда, когда в вас есть неудовлетворенность. Вы думаете о другой женщине, потому что вас не удовлетворяет взаимоотношения с вашей собственной женщиной; вы думаете о другом мужчине, потому что ум хочет излить себя, но в ваших взаимоотношениях этого не происходит, поэтому ум продолжает переключаться с одного объекта на другой. Любая женщина, которая проходит по дороге, привлекает вас, вы начинаете чувствовать к ней любовь, или к любому мужчине.

Если ваша любовь привела к такому разочарованию, что вы даже не можете предположить, что вы можете полюбить какую-то другую женщину или мужчину, какого-то другого человека, то вы начинаете любить кошек, собак, это вам кажется менее сложным. Алок, должно быть, заметил это. Это менее сложно.

Любить собаку очень легко. Любить кошку немножко сложнее, вот почему мужчина называет женщину кошкой. Кошка гораздо менее предсказуема, чем собака. Она более умна, у нее есть свой собственный ум. Вы можете пнуть собаку, и она снова вернется к вам, но если вы пнете кошку, то она никогда к вам не придет. Все. Кошка всегда готова расстаться с вами.

Люди любят животных. Насколько это несчастливо! Я не советую вам, чтобы вы не любили животных, я говорю, чтобы вы не делали из них замену людям. Вы должны любить людей настолько глубоко, чтобы ваша любовь начала перетекать и достигала животных также. Тогда это совершенно другое чувство, тогда она распространяется также и на деревья. Но это уже совершенно по-другому. Также она распространяется на скалы, потому что вы просто переполнены, вы безграничный источник любви. Никто не может вместить вашу любовь, она переполняется, она истекает, она течет. И она обращается также на животных. У нее совершенно другое качество. Но ваша дверь по отношению к людям закрыта, и вы вынуждены находить кого-то, кого вы можете любить, иначе вы чувствуете себя очень разочарованным. Вам нужны взаимоотношения, и тогда вы находите собак и кошек.

Но даже это иногда оказывается неудовлетворительным, потому что собаки - это тоже, в каком-то смысле, люди, и кошки, в каком-то смысле, люди, у них тоже есть своя собственная идеология, свои собственные идеалы, они хотят идти по своему собственному пути. Нет такой собаки, которая бы могла удовлетворить ваши желания. Когда вы берете собаку и ведете ее на прогулку, вы можете думать, что вы владеете собакой, что вы имеете собаку. Но это происходит лишь потому, что вы никогда не спрашивали собаку о том, что она думает. Собака думает, что она владеет вами. Она думает, что это она выгуливает человека. Я слышал, как собаки разговаривают друг с другом.

Когда вам становится сложным любить даже животных, тогда вы обращаете любовь на вещи: на дом, на машину, на велосипед, и вы переполнены романтикой относительно всех этих вещей.

Я видел человека, он часто останавливался прямо напротив моего дома. Я видел, как сильно он любит свой мотоцикл. Он чистил его очень романтично, и это было похоже на то, как будто бы он чистил женщину. Он смотрел со всех сторон и чувствовал себя таким счастливым. Но он никогда не пользовался этим мотоциклом, потому что он мог испачкаться. Он ездил на старом велосипеде. Я говорил ему не один раз: «Что ты делаешь? У тебя такой прекрасный мотоцикл», и он отвечал: «Да, у меня есть мотоцикл. Но вдруг пойдет дождь... Видишь, облака собрались». Или он говорил, что очень жарко, и его мотоцикл может перестать блестеть. Я никогда не видел, чтобы он пользовался мотоциклом. Он просто чистил его, он просто заботился о нем. Мотоцикл стал его любовником.

Но это просто деградация человеческого сознания. Чем более привязанными вы становитесь, тем более деградированными вы становитесь. Чем менее привязанными, тем выше вы поднимаетесь, воспаряете.

И приходит такое мгновение, о котором говорит Патанджали, когда духовная сила приходит к вам. Помните о том, что вы не должны привязываться к ней, потому что духовные силы действительно прекрасны, они приносят огромное удовлетворение, вам хочется владеть ими. Многие люди интересуются йогой не из-за йоги, не из-за Кайвальи, освобождения, но просто из-за вибхути, сиддх. Они изучают йогу, они идут к мастерам, они хотят совершать чудеса.


Если вы не привязываетесь даже к этим силам, разрушается семя рабства. Это последняя возможность того, чтобы вы попали в узы рабства. Если вы можете пройти через это, ваше семя сжигается.

И тогда следует Кайвалья, тогда следует освобождение.


Тогда вы полностью свободны, свободны, абсолютно свободны. Вы не привязаны ни к чему и полны любви. Вы изливаете свою любовь на все существование. Благословение от вас изливается к существованию, а также от него к вам — настоящее благословение.

Но вы должны быть бдительными на каждой ступени. Ум очень хитрый. Вы можете думать: «Да, когда чудеса приходят, я не буду к ним привязываться». Подумайте снова. Где-то внутри себя вы все равно найдете желание, которое действует. «Пусть они приходят, и потом мы увидим. Но сначала пусть они придут». Кого волнует Кайвалья, освобождение? Она не кажется целью. Просто ради освобождения, ради свободы? Но в чем смысл?

Люди приходят ко мне и говорят: «Что мы получим от медитации?» Я говорю: «Еще больше медитации». И тогда они говорят: «А в чем смысл? Мир, покой — это хорошо. Но какую действительную силу мы получим от этого?»

Покой не кажется им целью. Сила — это нечто, чем можно заработать, нечто, посредством чего можно что-то доказать.

Я слышал одну историю, очень прекрасную.

Равви спросил у своего друга: «Скажи мне, откуда твои католики берут деньги на то, чтобы стоить свои церкви?»

«Ну, понимаешь, рабби, у нас, у католиков, есть такая система, которая называется исповедь. Когда кто-то делает что-то неправильно, он приходит в церковь, сознается в своих грехах, немного жертвует церкви и получает прощение. Таким образом, мы можем собрать большое количество денег».

«Да, на самом деле, какая прекрасная система. Может быть, мы тоже можем это использовать в какой-нибудь синагоге? Можно, я пойду с тобой сегодня вечером, чтобы просто посмотреть, как ты работаешь?»

«Хорошо, равви. Вообще-то это строго запрещено, потому что я священник. Я не имею права взять тебя с собой, но все эти годы ты был мне таким прекрасным другом, так что я разрешу тебе один раз».

И этим вечером они вместе сели в комнате для исповедания. Священник сидел напротив равви все это время, и, в конце концов, они услышали голос какого-то человека, который из-за занавески сказал: «Я совершил очень серьезный грех». «Что ты сделал, мой сын?» «Прошлой ночью я спал с двумя женщинами». «Хорошо, тогда положи два фунта в коробочку, и твои грехи будут прощены». Равви вдруг очень возбудился, и тогда они услышали голос другого человека: «Отец, я совершил очень серьезный грех». «Что случилось с тобой, мой сын?» «Прошлой ночью я спал с тремя женщинами». «Хорошо, положи три фунта в коробочку, и все твои грехи будут прощены, мой сын».

Равви больше не мог себя сдерживать. «Какой это прекрасный способ зарабатывать деньги, какая прекрасная система. Позволь следующий раз, принять исповедь мне, просто ради практики».

«Хорошо, Аве. Конечно, это строго запрещено, но ты был таким прекрасным другом мне все эти годы, и я разрешу тебе один раз».

Поэтому они поменялись местами, и Аве уселся напротив занавески, пока он не услышал женский голос: «Отец, я совершила очень серьезный грех?» — «Но что же ты сделала?» — «Прошлой ночью я спала с четырьмя мужчинами». — «Положи пять фунтов в коробочку, и я даю тебе возможность переспать еще с одним».


Посмотрите, какой жадный ум. Эго — не что иное, как жадность.

Патанджали написал эту главу, и многие почувствовали, что было бы лучше, если бы он этого не сделал. Но у него очень научный ум. Он захотел нанести на карту все, что возможно, и он написал эту главу для того, чтобы помочь людям осознать, что все это происходит. Что касается меня, я думаю, что это прекрасно, что он включил все, потому что если бы мы были в невежестве относительно всего этого, то существовала бы большая вероятность того, что жадность завладела бы вами. Но если вы знаете, если вы понимаете территорию, если вы знаете, какую последнюю атаку совершит на вас эго, вы можете подготовиться и быть более осторожны, и когда это произойдет, вы не будете застигнуты врасплох.

Я очень счастлив, что он включил Вибхути-паду, эту главу о сиддхах и силах, потому что даже если вы не ищете их, они могут прийти к вам. Это может произойти само собой. Чем больше внутренний рост в вас будет происходить, тем большее будет с вами происходить. Это не значит, что вы будете искать или бегать за этими сиддхами — они могут прийти сами. Каждая чакра имеет свою собственную силу. Когда вы проходите через эту чакру, эта сила становится доступной вам, и поэтому хорошо, если вы будете бдительны, и вы будете знать, куда вы идете.

Нужно избегать всякой привязанности или гордости из-за того, что сверх существа приглашают вас общаться с собой — те существа, которые отвечают за различные планеты, потому что если это произойдет, в вас может снова возникнуть зло.

Когда эти силы начинают происходить с вами, вы начинаете получать приглашения от высших существ, от сверх физических существ. Должно быть, вы слышали о теософах. Вся их работа направлена на то, чтобы общаться с этими сверх физическими существами. Они называют их мастерами. Это сверх физические существа, которые продолжают общаться с человеком, и когда человек вырастает, он становится доступен этим существам, потому что такой человек находится в большей гармонии с этими существами, и поэтому эти существа начинают предлагать ему общаться, они шлют ему послания.

Вот что мусульмане называют пьикям — послание, и они называют Мухаммеда «пигандас» — «тот, кто получил послание». Они не называют его аватарой, они не называют его реинкарнацией Бога, они не называют его буддой, просветленным, они не называют его джинном — тем, кто завоевал, они не называют его Мессией, Христом, нет. У них очень совершенная научная терминология для того, чтобы назвать его. Они называют его посланником, паигамбарой, и это слово означает то, что он вырос так высоко, что больше его нет. Другие существа, высшие существа завладели им, и он стал посланником, средой.


Так и есть. Мухаммед был неграмотным, поэтому вы даже не можете себе представить, что он бы мог написать такую прекрасную поэзию, как Коран. Она несравненно прекрасна, это одна из величайших песен, и если вы можете услышать, как кто-то поет ее, вас немедленно это захватит. Даже если вы не понимаете значения Корана, вы можете почувствовать, что в ней - необыкновенная сила. Сам звук необычайно воздействует на вас.

Мухаммед был неграмотный, он даже не знал, как читать, как писать, он не знал ничего о литературе и о мире письменности. И внезапно, когда он медитировал на горе, он стал доступен, и он услышал: «Читай». Это слово «читай». Он сказал: «Как я могу читать?». Слово «Коран» означает «читать». «Как я могу читать? Я не умею читать?» Так сказал Мухаммед, и он очень сильно удивился: кто бы мог ему сказать это? Он там никого не видел. И снова этот же голос сказал: «Читай». Этот голос раздавался из его собственного сердца. Он стал каналом. Естественно, он думал о прошлом, а голос говорил ему что-то о будущем. Этот голос говорил: «Я могу читать, так что не беспокойся. Просто читай. Я буду читать через тебя. Ты будешь просто петь. Я буду петь через тебя. Говори. Я буду говорить через тебя. Просто убери себя в сторону».

Это было странно, это было неожиданно. Его охватила сильная лихорадка, он так сильно удивился. Он вернулся домой, он почувствовал, что болеет. Жена спросила: «Что случилось? Утром ты был совершенно здоров, и у тебя такая высокая лихорадка?» Он сказал: «Я скажу тебе одно: либо я сошел с ума, либо что-то случилось со мной, что-то высшее. Я не могу поверить, что могу это сделать, но я услышал голос, который мне сказал: «Читай. Воспевай». А я не знаю, что воспевать. И не только это. Тем не менее, я начал воспевать. Я услышал, как я начал петь то, о чем я никогда не думал. Ко мне стала приходить совершенная поэзия, с ритмом, со слогом — со всем. Я не мог поверить в это. Либо я сошел с ума, либо мной завладел кто-то другой, и я уже не тот же самый муж, который был раньше. Беги и позови врача. Мне нужно лечение. Кажется, я сошел с ума. Я до сих пор слышу этот голос:

— Читай! И такая прекрасная поэзия начала сходить на меня и наполнила мое сердце».

И жена стала его первой ученицей. Она прикоснулась к его стопам. Она увидела сияние, которое окружало его. Это не была лихорадка, это был первый взрыв его ауры. Он чувствовал лихорадку просто потому, что ему было горячо, это было совершенно необыкновенно. Он был обеспокоен просто потому, что он не был готов, он не ожидал этого, он не планировал этого.

Этого бы не случилось, если бы он знал о Патанджали. Патанджали замечал все. Он нанес на карту все путешествие, внутреннее путешествие. Тогда бы он понял эту сутру. Эта сутра была нужна.


Нужно избегать привязанности или гордости к тем приглашениям, которые используют сверх физические существа, которые отвечают за разные планеты, потому что это сделает возможным возвращение зла.


Но Патанджали говорит, чтобы вы помнили. Когда вы становитесь транспортом для высших планов, вы не должны чувствовать гордость. Вы не должны чувствовать себя избранными. Вы не должны чувствовать, что вас выбрали, избрали, что вы особенные, потому что это станет причиной вашего падения.


Есть такая суфийская история. Муршид разговаривал с группой людей, и в это время он был все еще молодым. В этой группе был широкоглазый дервиш, который был одет в коричневые одежды. Этот дервиш постоянно смотрел на говорящего. Он так уставился на него, что говорящий смутился и повернулся к нему спиной. В конце его речи дервиш приблизился к нему и сказал ему, что его послали для того, чтобы дать ему посвящение. «Но этого не может быть. Отец уже устроил все для моего посвящения».

«Говорю тебе, что меня послали», — сказал дервиш. «Это не имеет значения. Я должен подчиняться моему отцу». И по настоянию молодого человека этот дервиш ушел.

Этим вечером этому дервишу приснилось, что отец дал ему наставление и сказал ему, что он должен получить посвящение от этого дервиша. И утром дервиш пришел к нему в комнату и сказал, что он пришел для того, чтобы дать ему посвящение. «Разве ты не помнишь, о чем я тебе говорил вчера? Уходи. Мой отец устроил все для моего посвящения».

Дервиш посмотрел на него, улыбнулся глазами и сказал: «А ты что, уже забыл свой сон?»

И тогда этот человек поклонился и получил посвящение от дервиша. Через несколько дней этот человек задал различные духовные вопросы, касающиеся жизни и священных писаний дервишу, который просто не удостоил его ответом. И однажды ночью этот молодой человек сидел в своей комнате и думал о том, что, определенно, он ничего не добьется с таким учителем, который, казалось, совершенно даже не знал, как ответить на его вопросы.

И когда он думал так, дервиш появился и сказал с глубокой убежденностью: «Я и есть ответ на твой вопрос».


Эти истории выглядят просто историями, мифами, фантазией, аллегорией. Кажется, что это просто символ, но это не так. Это действительность. Если вы готовы, немедленно с высших планов приходит посланник. Эти посланники ждут долго, пока кто-то не сможет стать настолько восприимчивым, чтобы почувствовать их, и когда это происходит, не отказывайтесь от них. Когда это происходит, будьте тонкими, откройте свое сердце, доверяйте. И второе: не чувствуйте гордости. Если вы сможете добиться и того, и другого, то Бог начинает действовать через вас. Вы становитесь флейтой, полым бамбуком, а он начинает извлекать из вас мелодию.

Но когда в вас входит гордость, песня останавливается. Когда вы начинаете чувствовать себя выше, чем другие, ваша песня начинает ослабевать. Так происходило со многими. Они приходили в соприкосновение с высшим миром, с другим миром, со сверх физическим миром, и после этого они начинали чувствовать гордость, и раньше или позже их соприкосновение терялось, они становились обычными.

И после этого они становились притворщиками, потому что они не могли признать этого. Они не могли признать того, что теперь их соприкосновение потеряно. Я видел нескольких людей, у которых действительно были удивительные силы. И после этого они начинали гордиться, и после того как они начинали гордиться, их сила терялась, и они становились обычными волшебниками, потому что они не могли признать того, что они больше не могут всего этого сделать. Они часто делали это, и это случалось с ними.

Вот что случилось с Сатья Саи Бабой. Он пришел в соприкосновение. Сначала то, что он делал, шло не от него, но теперь все уже идет от него. Сначала все, что с ним происходило, просто случалось, но потом он начал гордиться, он стал воображать из себя великого чудотворца, и теперь все, что он делает, это просто притворство. Он просто поддерживает свое положение. Теперь он уже ниже, чем обычные фокусники, потому что, по крайней мере, обычный фокусники признают, что они делают фокусы.

Это кажется логичным, когда вы можете что-то делать, а потом не можете. Что вы потом делаете? Вы просто заменяете это чем-то другим. Вы учитесь и делаете что-то для того, чтобы поддерживать свой статус, положение, которое вы создали вокруг себя, для того, чтобы поддерживать свой образ, который вы создали.

Когда что-то происходит с вами — а это может произойти со многими, потому что я дал вам множество техник. Если вы глубоко погрузитесь в них, многое станет доступно вам. Вы должны всегда помнить: первое — вам станет доступно многое, и второе — вы не должны гордиться этим. Примите это просто как факт, никогда не преувеличивайте, не гордитесь.

Если к вам это придет, попросите те силы, которые дают вам это, чтобы вы стали просто тенью, чтобы вы даже не осознавали того, что происходит через вас, потому что если вы будете это осознавать, существует возможность, что вы можете упасть. Вы можете начать накапливать эго. Вы можете начать думать: «Я могу делать это, я могу это делать» и начнете соскальзывать вниз.









Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке